Dhamma Lists: Insight Meditation Center

Dhamma Lists

courtesy : Dhamma Lists: Insight Meditation Center

The Four Noble Truths

1. Dukkha exists – unsatisfactoriness, suffering, discontent, stress (to be Investigated)
2. The cause or origin of dukkha is craving (tanha-lit. thirst) or clinging (to be Abandoned)
3. Dukkha ceases with the relinquishment of that craving (to be Realized)
4. The path leading to the cessation of dukkha is the Noble Eightfold Path (to be Developed)

The Eightfold Path (ariya-magga)

Wisdom/Discernment (pañña)
1. Wise or Right View/Understanding (samma-ditthi) – Knowledge of the Four Noble Truths
2. Wise or Right Intention/Resolve (sammá-sankappa) – Renunciation, Loving-kindness, Harmlessness

Virtue (sila)

3. Wise or Right Speech (sammá-vácá) – abstaining from lying, malicious or divisive speech, abusive or harsh speech, and idle chatter
4. Wise or Right Action (sammá-kammanta) – abstaining from killing, stealing and sexual misconduct
5. Wise or Right Livelihood (sammá-ájíva) – abstaining from dishonest and harmful means of livelihood

Concentration/Meditation (samadhi)

6. Wise or Right Effort (samma-vayama) – the effort of avoiding and overcoming unskillful qualities, and of developing and maintaining skillful qualities
7. Wise or Right Mindfulness (samma-sati) – The Four Foundations of Mindfulness
8. Wise or Right Concentration (samma-samadhi) – The Four Form Jhanas

Three Characteristics of Existence (of Conditioned Phenomena)

1. Impermanence (anicca)
2. Unsatisfactoriness (dukkha)
3. Not-self (anatta) – empty of inherent existence; not “me”, “myself”, nor “what I am”

Three Pillars of Dhamma (dharma) or Grounds for Making Merit

1. Generosity (dana)
2. Moral restraint (sila)
3. Meditation (bhavana) – consists of Concentration (samadhi) and Mindfulness (sati)

Three Poisons/Defilements (Kilesas – lit. torments of the mind)

1. Greed (lobha) – mindfulness transforms this into Faith
2. Aversion/hatred (dosa) – mindfulness transforms this into discriminating Wisdom
3. Delusion (moha) – mindfulness transforms this into Equanimity

Three Refuges (Triple Gem, Three Jewels)

1. Buddha – both the historical Buddha and one’s own innate potential for Awakening
2. Dhamma – the Buddha’s teaching of liberation and the ultimate Truth towards which it points
3. Sangha – the monastic community, those who have achieved at least some degree of Awakening, and more recently the community of followers of the Buddhist path (traditionally called the Parisa)

Three Types of Dukkha

1. Dukkha as pain (dukkha-dukkhata) – body or mental pain
2. Dukkha that is inherent in formation (sankhara-dukkhata) – maintenance of body and things, oppressive nature of continuous upkeep
3. Dukkha of change (viparinama-dukkhata) – pleasant and happy conditions in life are not permanent

Four Bases of Power or Success (Iddhipada)

1. Desire (chanda)
2. Persistence/Energy/Effort (viriya)
3. Intention, Mind, Thoughtfulness (citta)
4. Investigation/Discrimination (vimamsa or panna)

Four Brahma-viharas (Highest Attitudes/Emotions)

Heavenly or sublime abodes (best home). Near enemy is a quality that can masquerade as the original, but is not the original. Far enemy is the opposite quality.

1. Lovingkindness, good-will (metta): Near enemy – attachment; far enemy – hatred
2. Compassion (karuna): Near enemy – pity; far enemy – cruelty
3. Sympathetic joy, Appreciation (mudita), joy at the good fortune of others: Near enemy – comparison,hypocrisy, insincerity, joy for others but tinged with identification (my team, my child); far enemy – envy
4. Equanimity (upekkha): Near enemy – indifference; far enemy – anxiety, greed

Four Foundations of Mindfulness

(from the Satipatthana Sutta)

1. Mindfulness of the body (kaya)
2. Mindfulness of feeling (vedana)-pleasant, unpleasant, neutral; initial reactions to sensory input
3. Mindfulness of mind/consciousness (citta), of the mind-states, moods (greed, aversion, delusion and their opposites)
4. Mindfulness of mind objects-mental events (dharmas); Five categories of dhammas: Five hindrances, Five aggregates, 6 sense bases, Seven factors of enlightenment, Four Noble Truths

Four Form Jhanas (rupa jhanas) or Meditative Absorptions

1. First Jhana, characterized by intense pleasure, has five jhanic factors: applied thought (vittaka), sustained thought(vicara), joy (piti), happiness (sukha), one-pointednesss (ekkagata)
2. Second Jhana, characterized by joy, has 3 factors: joy (piti), happiness (sukha) , and one-pointedness (ekkagata)
3. Third Jhana, characterized by contentment, has 2 factors: contentment and one-pointedness (ekkagata)
4. Fourth Jhana, characterized by equanimity and stillness, has 1 factor: one-pointedness (ekkagata)

Four Right Efforts (sammappadhana)

1. Not to let an unwholesome-unskillful thought arise, which has not yet arisen-Guarding
2. Not to let an unwholesome-unskillful thought continue, which has already arisen-Abandon
3. To make a wholesome-skillful thought arise, which has not yet arisen-Develop
4. To make a wholesome-skillful thought continue, which has already arisen-Sustain

Four Taints, effluents, intoxicants, fermentations, cankers,
defilements (asavas)

Obstructions to Enlightenment (most suttas don’t include the 4th taint)

1. attachment to sensuality
2. attachment to existence/to becoming
3. ignorance of the dhamma (of the way things are)
4. attachment to opinions/views (most Suttas do not include this one-Abhidhamma does)

Five Aggregates (khandhas or skandas or heaps)

Physical and mental components of the personality (ego) and of sensory experience in general

1. Form/physical phenomena, body (rupa )
2. Feeling (vedana ) pleasant, unpleasant, neutral. Feelings arise when there is contact between the 6 internal organs and the 6 external objects: (eye, ear, nose, tongue, body, mind & corresponding: sight, sound, odor, taste touch, mental object)
3. Perception (sañña) – recognition
4. Mental Formations (sankhara) – includes mental states, emotions, volition (fabrications)
5. Consciousness (viññana) – grasps the characteristics of the 6 external objects

Five Faculties (indriya) and Five Strengths or Powers

Faith & Wisdom balance each other, as do Energy & Concentration.
The Five Faculties are ‘controlling’ faculties because they control or master their opposites.
The faculties and powers are two aspects of the same thing.

1. Faith (saddha) – controls doubt
2. Energy/Effort/Persistence (viriya) – controls laziness
3. Mindfulness (sati); – controls heedlessness
4. Concentration (samadhi) – controls distraction
5. Wisdom (panna)/Discernment – controls ignorance

Five Hindrances (nivarana)

1. Sensual Desire (kámacchanda)
2. Aversion or Ill-will (vyápáda)
3. Sleepiness – sloth (thina), torpor (middha), sluggishness
4. Restlessness – worry about the future, regret of the past, anxiety (uddhacca-kukkucca)
5. Doubt (skeptical doubt)(vicikicchá)

Five Precepts

1. To refrain from killing
2. To refrain from stealing (taking that which is not offered)
3. To refrain from sexual misconduct
4. To refrain from lying, harsh speech, idle speech, and slander
5. To refrain from taking intoxicants that cloud the mind and cause heedlessness

Five Things that lead to Awakening

1. Admirable friends
2. Sila (morality, virtue)
3. Hearing the dharma
4. Exertion. Effort in abandoning unskillful qualities and cultivating skillful ones
5. Awareness of impermanence (anicca) - Insight into impermanence

Six Senses

1. Seeing
2. Hearing
3. Smelling
4. Tasting
5. Touching
6. Thinking

Seven Factors of Enlightenment (bojjhanga)

Three arousing, Three calming, mindfulness is neutral

Neutral

1. Mindfulness (sati)
   

   Arousing

2. Investigation of Phenomena (dhamma vicaya)-Wisdom Factor: seeing anicca, anatta, dukkha; how mind body operates
3. Energy/Effort (viriya)
4. Rapture, Joy-intense interest in object (piti)
   

   Calming

5. Calm/tranquility (passaddhi)
6. Concentration (samadhi)
7. Equanimity (upekkha)

Eight Worldly Dhammas (Conditions, Concerns)

These conditions are inconstant & impermanent.

• Gain and Loss
• Pleasure and Pain
• Praise and Blame
• Fame and Disrepute (status/disgrace)

Ten Perfections (Paramis/Paramitas)

Ten qualities leading to Buddhahood

1. Generosity (dana)
2. Morality (sila)-virtue, integrity
3. Renunciation (nekkhamma)
4. Wisdom (pañña)
5. Energy/Strength (viriya)- effort
6. Patience (khanti)
7. Truthfulness (sacca)
8. Resolution – determination (adhitthana)
9. Lovingkindness (metta)
10. Equanimity (upekkha)

Ten Fetters (samyojana)

1. Self-identity beliefs
2. Doubt
3. Clinging to rites and rituals
4. Sensual craving
5. Ill will
6. Attachment to the form
7. Attachment to formless phenomena
8. Conceit (mána, literally measuring-as measuring oneself and comparing to others)- (a subtle sense of self)
9. Restlessness
10. Ignorance (with regard to the Four Noble Truths)
    

    Four Stages of Enlightenment

    1. The Stream-enterer (sotapanna)-has eradicated the first three fetters; will be enlightened in Seven lives or less (cognitive, understanding)
    2. The Once-returner (sakadagami) has eradicated the first three & weakened the fourth and fifth (affective, emotional)
    3. The Non-returner (anagami) has eradicated the first five fetters
    4. The Arahat has eradicated all ten fetters. (transcendent-has eliminated attachment to altered states)

    Note: The first 3 fetters are cognitive (understanding), the next 2 are affective (emotional), the last 5 are Transcendent

Twelve Links of Dependent Origination-
Dependent Co-arising (Paticca-Samuppada)

The doctrine of the conditionality of all physical & mental phenomena; how ignorance conditions old age,disease and death

• From ignorance (avijja) come karma formations/fabrications/volitional formations (sankhara)
• From karma formations comes consciousness (viññana)
• From consciousness comes mind and matter (nama-rupa)
• From mind and matter come the six senses (salayatana)
• From the six senses comes contact (phassa)
• From contact comes feeling (vedana)
• From feeling comes craving (tanha)
• From craving comes clinging (upadana)
• From clinging comes becoming/existence (bhava)
• From becoming/existence comes birth (jati)
• From birth, then aging & death

Twelve Links of Transcendental Dependent Arising

This continues from the 12 “mundane” links of dependent origination, the last one being dukkha (or suffering) instead of “birth, aging and death”.

• Suffering (dukkha)
• Faith (saddha)
• Joy (pamojja)
• Rapture (piti)
• Tranquility (passaddhi)
• Happiness (sukha)
• Concentration (samadhi)
• Knowledge and vision of things as they are (yathabhutañanadassana)
• Disenchantment (nibbida)
• Dispassion (viraga)
• Emancipation (vimutti)
• Knowledge of destruction of the cankers (asavakkhaye ñana)

37 Factors of Enlightenment or Wings of Awakening
(bodhipakkhiya-dhammá)

The set of teachings that the Buddha himself said formed the heart of his message.

• Four Foundations of Mindfulness (satipatthana)
• Four Right Efforts (sammappadhana)
• Four Bases of Power (iddhipada)
• Five Faculties (indriya)
• Five Strengths (bala)
• Seven Factors of Enlightenment (bojjhanga)
• Eight Fold Path (ariya-magga)

Pali Terms

anapanasati: mindfulness of breathing
anatta: not-self
anicca: impermanence; inconstancy
Arahat: Liberated one
bhavana: meditation
bhikku: monk
bhikkuni: nun
bodhi: awakening; enlightenment
bodhicitta: awakened heart-mind
Bodhisatta (Sanskrit-Bodhisattva) A future Buddha
Buddha: an Enlightened being
citta: mind, consciousness
Dhamma (Skt. dharma)-liberating law discovered by the Buddha, summed up in the Four Noble Truths, the Truth, Reality, natural law, all physical and mental phenomena
dosa: aversion
dukkha- unsatisfactoriness, suffering, pain, distress, discontent, stress,
jhana: (Skt. dhyana) meditative absorption, a state of strong concentration.
kalyana mitta- spiritual friend
kamma (Skt. karma): (lit.-action) The law of cause and effect; intentional acts
karuna: compassion
khanda (skandha):Five aggregates which form the raw material for one’s sense of self: form/body, feeling, perception, mental formations, consciousness
kilesa (defilements)- greed, aversion, delusion
lobha: greed
magga: path
metta: Lovingkindness, good will
mindfulness (sati) the quality of noticing, of being aware of what’s happening in the moment, not allowing the mind to be forgetful
moha: (lit.-to be stupified) delusion
nibbana (Skt. nirvana): the cessation of suffering, enlightenment, liberation
pañña: wisdom
papañca: Complication, proliferation; tendency of the mind to proliferate issues from the sense of “self.”
parami: perfections, virtues necessary for the realization of Awakening
sacca: truth
saddha: faith, confidence (Lit.-to place one’s heart on)
samadhi: concentration; meditative absorption
sampajañña: alertness
samsára: (lit.-perpetual wandering) ocean of worldly suffering; round of rebirth; pursuit of renewed existence
samvega- spiritual urgency
sangha: the community of Buddhist monks & nuns; recently: “the community of followers on the Buddhist path.”
sati: mindfulness, awareness
sila: moral conduct; precept; virtue; moral restraint
sukha: happiness; pleasure; ease; bliss
sutta: (lit. thread; Skt. sutra) discourse of the Buddha or one of his leading disciples
tanha: (lit. thirst) craving
Tathagata: (Lit. thus gone) an Enlightened person
Theravada: (Doctrine of the elders)- school of Buddhism that draws its inspiration from the Pali Canon, or Tipitaka, the oldest surviving record of the Buddha’s teachings. Has been the predominant religion of southeast Asia (Thailand, Sri Lanka, Burma)
Tipitaka (Literally Three baskets)- The Pali Canon- has Three divisions:

1. Sutta Pitaka- discourses of the Buddha, (Five collections-nikayas- 10,000 suttas)
2. Abhidhamma Pitaka- treatises offering systematic treatment of topics in the suttas
3. Vinaya Pitaka- rules for ordained monks and nuns

upekkha: equanimity
Vipassana: literally, “to see clearly”; insight; insight into the truth of anicca (impermanence), anatta (not-self), & dukkha (unstatisfactoriness), to see things as they really are
viriya: effort; persistence; energy

Tipitika: The Pali Canon

The Tipitaka (Pali ti, “three,” + pitaka, “baskets”), or Pali Canon, is the collection of primary Pali language texts which form the doctrinal foundation of Theravada Buddhism.
Theravada (Pali: thera “elders” + vada “word, doctrine”), the “Doctrine of the Elders”

The 3 divisions of the Tipitaka are:

1. Vinaya Pitaka : Rules and origin of rules for monks (bhikkhus) and nuns (bhikkhunis). There are 227 rules for the bhikkhus, 311 for the bhikkhunis.
2. Sutta Pitaka: The collection of discourses, attributed to the Buddha and a few of his closest disciples, containing all the central teachings of Theravada Buddhism
3. Abhidhamma Pitaka: The Buddhist analysis of mind and mental processes; a wide-ranging systemization of the Buddha’s teaching that combines philosophy, psychology, and ethics into a unique and remarkable synthesis. Consists of 7 books.

SUTTA PITAKA

The Sutta Pitaka, the second division of the Tipitaka, consists of over 10,000 suttas, or discourses, delivered by the Buddha and his close disciples during the Buddha’s forty-five year teaching career, as well as verses by other members of the Sangha.

Grouped into 5 NIKAYAS or collections:

1. Digha Nikaya - The “Long” Discourses
   Consists of 34 suttas, including the Maha-satipatthana Sutta (The Greater Discourse on the Foundations of Mindfulness-DN22), the Samaññaphala Sutta (The Fruits of the Contemplative Life-DN2), the Maha-parinibbana Sutta (The Buddha’s Last Days-DN16)
2. Majjhima Nikaya – The “Middle-length” Discourses
   Consists of 152 suttas, including the Sabbasava Sutta (All the Taints/Fermentations-MN 2), Cula-kammavibhanga Sutta (Shorter Exposition of Kamma-MN 135), the Anapanasati Sutta (Mindfulness of Breathing-MN118), Kayagatasati Sutta (Mindfulness of the Body-MN119), Satipatthana Sutta (Foundations of Mindfulness-MN10), the Angulimala Sutta (MN86)
3. Samyutta Nikaya – The “Connected or Grouped” Discourses
   Consists of 2,889 shorter suttas grouped together by theme into 56 samyuttas.
4. Anguttara Nikaya - The Numerical or “Further-factored” Discourses
   Consists of 8,777 short suttas, grouped together into eleven nipatas according to the number of items of Dhamma covered in each sutta. (Book of ones to Book of elevens)
5. Khuddaka Nikaya – The “Division of Short Books”
   Consists of 15 “books” (17 in the Thai edition; 18 in the Burmese), including the Dhammapada (Path of Dhamma,) Therigatha (Verses of the Elder Nuns), Theragatha (Verses of the Elder Monks), Sutta Nipata, Udana, Itivuttaka, Jataka stories, etc.

जीवन जीने के लिए कुछ संक्षिप्त नियम

 

इस आपाधापी की जिदंगी मे क्या जिंदगी जीना वाकई मे कष्ट्दायक है … अधिकतर लोगॊं का मानना यही है लेकिन लियो बाबूटा ऐसा नही मानते । जीवन जटिल भी हो सकता है अगर ह्मारी  सोच ऐसी बन चुकी हैं लेकिन Thich Nhat Hanh के शब्दों मे सरल जीवन जीने की कला मात्र  छ्ह शब्दों पर केन्द्रित है , ’ मुस्कराओ , साँस लो और धीरे-२ चलो ’

अगर जीवन जीने के लिये इन छह शब्दों का पालन करेगें तो जीवन आसान हो सकता है लेकिन इसके अलावा  इस आधुनिक युग मे कुछ और दिशानिर्देशों की आवशयकता है जैसे :

• कम टी.वी. देखें और अधिक पढें ।
• कम खरीददारी करे और अधिक बाहर निकले ।
• कम अव्यवस्था फ़ैलाये और व्यवस्थित जीवन जियें ।
• कम जल्दवाजी मचायें और काम को आराम से करें ।
• कम खपत करें और अधिक बनायें ।
• कम जंक फ़ूड खायें और अधिक असली  खाने पर जायें ।
• कम बिजी रहे लेकिन प्रभावी रुप से रहें ।
• कम ड्राइविंग करें लेकिन अधिक टहलें ।
• कम शोर लेकिन अधिक एकांत ढूँढें।
• भविष्य पर कम ध्यान दें लेकिन वर्तमान पर अधिक देखें ।
• कम काम करें और अधिक खेले ।
• कम चिंता करें और चेहरे पर  अधिक मुस्कान लायें ।

क्यॊ भाई कैसी रही …

( लाओ बाबूटा की अनुमति से लेख “ a brief guide to life’ का हिन्दी मे अनुवाद )

विपश्यना साधना – छ्टा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 6-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

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Buddhism vs. Bhagavad-Gita

    

In this paper I will attempt to compare and contrast the two works, “What the Buddha Taught”, which is based on the Pali texts of Tipitaka, and the “Bhagavad-Gita-The Song of God” by beginning with Buddhism for the first and every other paragraph thereafter, then continuing with Bhagavad-Gita for the second and every other paragraph thereafter. I am hoping this will help maintain a clear understanding of the comparisons I am making to each work throughout the paper.

There are still many similarities between the two works. They both try to teach us not to become so attached to the material world around us. They say the more you let go of the material world around you, the happier you will live your life on earth. If we give in to our desires, whether that be sex or greed, we only allow ourselves to suffer more and will never truly know completehappiness.

Buddhism is unique to every other religious belief because Buddha was a man who did not claim to be a God, nor a son of God. His teachings only claim is that man and only man can liberate himself through the impermanence of Dukkha and find ultimate happiness in his life. His own life on earth was said to be as a Buddha living a life of “par excellence.” He was referred to as a Supreme Being. It is through his life experience and wisdom that he promises to show us the path to Nirvana. The writings were originally done in Sanskrit, but they are what the Buddha taught and how the Buddha lived and why millions of people practice Buddhism today and millions more will tomorrow.

Bhagavad-Gita is also translated from Sanskrit, but is a religious doctrine of prose and song. It speaks of God being in all things as Brahman and inside each of us as Atman. Arjuna is the student and Krishna is God in a form Arjuna can see and hear. Bhagavad-Gita is a spiritual guide that is meant to show the impossibilities of judging thy neighbor because each of us can be faced with choices that are very hard to make and would not be able to explain to someone else. Still, it tries to show that as long as the choices you make are not based on greed, or evil and is a battle meant to be won for the good of mankind, then in the eyes of God, it is a battle worth fighting for. The Gita is an astonishing work that appeals to all religions and all cultures which is something that no other book can claim to be able to do. Many great men have used it as their spiritual guide, like Gandhi, and say that the there are passages within it to help man when he is struggling with difficulties in his life. The Gita teaches us about the Supreme Reality and tries to teach us how to break the chains of desire which bind us to our actions.

Buddhism teaches us about the five aggregates, the first aggregate of matter, the second of sensations, the third of perceptions, the fourth of mental formations and the fifth of consciousness. The first aggregate is the most important because it also contains the four great elements which are solidity, fluidity, heat and motion. It also contains the derivatives of the four great elements which are the five material sense organs which are the eye, ear, nose, tongue and body and their corresponding opposites in the external world which are visible formations, sounds, odors, tastes and tangible things. Thoughts and ideas of mind objects are also included here. The reason all of these are so important is because all aggregates of matter play a role in each of the remaining aggregates. Aggregates of sensation, perception, mental formation and consciousness all respond to the aggregates of matter that make up each of our realities. It is when we learn about the aggregate of consciousness that we begin to see the shift from religion to Buddhism. Buddhism says there is no Atman or soul as religious doctrine preaches. There is no permanent self. There is only a stored consciousness that feeds our ego of self-importance. Buddhism tries to teach us to let go of the aggregates of matter and see everything as impermanence. You find this awareness through repetitious meditations that bring you closer with each session. Learning to focus on each day as it comes and using self-control you learn to live your life with complete happiness.

The Gita uses the Vedas to teach us about the three Gunnas which are Satwas, Rajas, and Tomas. Satwa is light or clarity, Rajas is Energy or movement and Tomas is inertia or heaviness. They are considered as strings that vibrate and they make up our material existence. All of us are made of these of three Gunnas and the elements that remain the same from birth to death is what makes up our identity. The Gita says we must be free from the pairs of opposites and poise our mind in tranquility. It tries to teach us how to do our duties always without attachment.

Buddhism teaches us about the four-Nobel Truths which are Dukkha, the arising of Dukkha, the cessation of Dukkha and the way of leading to the cessation of Dukkha. The way of leading to cessation of Dukkha is to follow the Nobel 8-fold or Middle Path in the search for happiness. That is to know you have the right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness and right concentration. By using 4-stages of meditation that begin with the body, then feelings and sensation, the mind and then moral and intelligent subjects you will find Nirvana.

Although the Bhagavad-Gita is a story about war, it is trying to say that every warrior that has died on a battlefield has considered that as a death of honor. Krishna teaches Arjuna that even though he is about to go commit evil acts against the enemy, if he doesn't the people that know him will think he was a coward and did not live up to his sense of duty. He says that the enemy he is fighting has brought him to this crossroad and has not left him with a better choice. He says no one will live forever, but if you die now, God will accept you in his Kingdom and if you conquer you will live the rest of your mortal life as a King here. It is because he is not fighting only because he wants to be a King and is instead fighting because of the way this King is treating his people that he deserves the throne. He has renounced attachment from the fruits. Mainly, Krishna argues he cannot gain freedom from activity by abstaining from action on the battlefield. Here we learn that we can find peace in Atman. The Gita says we must learn to be established in the consciousness of Atman, always.

Of all the differences I have listed there are still many similarities between the two works. They both try to teach us not to become so attached to the material world around us. They say the more you let go of the material world around you, the happier you will live your life on earth. If we give in to our desires, whether that be sex or greed, we only allow ourselves to suffer more and will never truly know complete happiness.

Courtesy :  Laura McCallum

विपश्यना साधना – पाँचवां दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 5-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

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भिक्षुणी अम्बपाली (आम्रपाली) के अद्भुत उद्गार

 

भगवान बुद्ध के प्रभाव में आकर वैशाली की पिंगला-गणिका अम्बपाली (आम्रपाली) एक दिन भिक्षुणी हो गई. उसने समाधि की उच्चतम अवस्था का स्पर्श किया और पूर्णता प्राप्त भिक्षुणियों में वह एक हुई. अपने निरंतर जर्जरित होते हुए शरीर में बुद्ध-वचनों की सत्यता को प्रतिफलित होते देख अम्बपाली हमारे लिए कुछ उद्गार छोड़ गयी है जो अनित्यता की भावना से भरे हुए हैं. वह कहती है:-

काले, भौंरे के रंग के सामान, जिनके अग्र भाग घुंघराले हैं, ऐसे एक समय मेरे बाल थे.
वही आज जरावस्था में जीर्ण सन के समान हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

पुष्पाभरणों से गुंथा हुआ मेरा केशपाश कभी हजारा चमेली के पुष्प की सी गंध वहन करता था.
उसी में से आज जरावस्था में खरहे के रोओं की सी दुर्गन्ध आती है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

कंघी और चिमटियों से सजा हुआ मेरा सुविन्यस्त केशपाश कभी सुन्दर रोपे हुए सघन उपवन के सदृश शोभा पाता था.
वही आज जराग्रस्त होकर जहाँ-तहाँ से बाल टूटने के कारण विरल हो गया है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सोने के गहनों से सुसज्जित, महकती हुई सुगंधियों से सुशोभित, चोटियों से गुंथा हुआ कभी मेरा सिर रहा करता था.
वही आज जरावस्था में भग्न और नीचे लटका हुआ है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

चित्रकार के हांथों से कुशलतापूर्वक अंकित की हुई जैसे मेरी दो भौंहें थीं.
वही आज जरा के कारण झुर्रियां पड़ कर नीचे लटकी हुई हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

गहरे नीले रंग की दो उज्जवल, सुन्दर, मणियों के समान मेरे दो विस्तृत नेत्र थे.
वही आज बुढ़ापे से अभिहत हुए भद्दे और आभाहीन हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

उठते हुए यौवन की सुन्दर शिखर के समान वह मेरी कोमल, सुदीर्घ नासिका थी.
वही आज जरावस्था में दबकर पिचकी हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

पूरी कारीगरी के साथ बनाये हुए, सुन्दर, सुगठित कंकण के समान, कभी मेरे कानों के सिरे थे.
वही आज जरावस्था में झुर्री पड़कर नीचे लटके हुए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

कदली-पुष्प की कली के समान रंगवाले कभी मेरे सुन्दर दांत थे.
वही आज जरावस्था में खंडित होकर जौ के समान पीले रंगवाले हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

वनचारिणी कोकिला की मधुर कूक के समान एक समय मेरी प्यारी मीठी बोली थी.
वही आज जरा के कारण स्खलित और भर्राई हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

अच्छी तरह खराद पर रखे हुए, चिकने शंख के समान, एक समय मेरी सुन्दर ग्रीवा थी.
वही आज जरावस्था में टूटकर नीचे लटकी हुई है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुगोल गदा के समान एक समय मेरी दोनों सुन्दर बांहें थीं.
वही आज जरावस्था में पाडर वृक्ष की दुर्बल शाखाओं के समान हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर मुंदरी और स्वर्णालंकारों से विभूषित कभी मेरे हाथ रहते थे.
वही आज जरा के कारण गाँठ-गठीले हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

स्थूल, सुगोल, उन्नत, कभी मेरे स्तन सुशोभित होते थे.
वही आज जरावस्था में पानी से रीती लटकी हुई चमड़े की थैली के सदृश हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर, विशुद्ध, स्वर्ण-फलक के समान कभी मेरा शरीर चमकता था.
वही आज जरावस्था में झुर्रियों से भरा हुआ है.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

हाथी की सूंड के समान कभी मेरे सुन्दर उरु-प्रदेश थे.
वही आज पोले बांस की नली के समान हो गए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर नूपुर और स्वर्णालंकारों से सजी हुई कभी मेरी जंघाएँ रहती थीं.
वही आज जरावस्था में तिल के सूखे डंठल के समान हो गईं हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

सुन्दर, सुकोमल, रुई के फाहे के समान कभी मेरे दोनों पैर थे.
वही आज जरावस्था में झुर्रियां पड़कर सूखे काठ से हो गए हैं.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

एक समय यह शरीर ऐसा था. इस समय वह जर्जर और बहुत दुखों का घर है.
जीर्ण घर जैसे बिना लिपाई-पुताई के गिर जाता है, उसी प्रकार यह जरा का घर, यह शरीर बिना थोड़ी सी रखवाली किये गिर जायेगा.
सत्यवादी (तथागत) के वचन कभी मिथ्या नहीं होते.

(श्री भरतसिंह उपाध्याय की पुस्तक ‘बुद्ध और बौद्ध साधक’ से लिया गया अंश, आभार सहित)

(A Buddhist anecdote about Amrapali / Ambapali – in HIndi)

साभार : HINDIZEN-निशांत का ब्लाग

विपश्यना साधना – चॊथा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 4-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

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लोक-अपवाद को जीतना

कुरु देश में मागंदिय नाम का अग्निपूजक ब्राह्मण रहता था। मागंदिया उसकी एक अत्यन्त रूपवती कन्या थी। मागंदिय ने अपनी कन्या के लिए वर की बहुत खोज की, परन्तु योग्य वर न मिला। बड़े-बड़े कुलों से कन्या की मँगनी आयी, लेकिन मागंदिया को वर पसन्द न आया।
एक दिन बुद्ध भगवान् प्रातःकाल अपना पात्र और चीवर लेकर नगर के बाहर ब्राह्मण के अग्नि-स्थान के पास खड़े हुए।
बुद्ध को देख ब्राह्मण ने सोचा- इसके समान किसी अन्य पुरुष का मिलना दुर्लभ है। मैं क्यों न इसके साथ अपनी कन्या की शादी कर दूँ ?
ब्राह्मण ने भगवान् से निवेदन किया-‘‘हे श्रमण ! मैंने अपनी कन्या के लिए वर की बहुत खोज की, मगर कोई वर न मिला। बड़े भाग्य से आप मिले हैं। मागंदिया बहुत रूपवती है। वह सचमुच आपके चरणों की दासी बनने योग्य है।’’
इतना कह ब्राह्मण अपनी कन्या को लाने के लिए चल दिया। बुद्ध को वह वहीं ठहरने के लिए कहता गया।
जल्दी-जल्दी घर पहुँच ब्राह्मण अपनी पत्नी से बोला-‘‘भद्रे ! कन्या के लिए वर मिल गया है। जल्दी करो, वस्त्राभूषणों से सज्जित कर मागंदिया को ले चलो।’’
नगर के लोगों को जब मालूम हुआ कि मागंदिया को अपनी कन्या के लिए वर मिल गया है तो उन्हें बड़ा आश्चर्य हुआ। वे भी ब्राह्मण के साथ-साथ वर देखने चले।
बुद्ध उस स्थान को छोड़कर अन्यत्र गमन कर गये थे। अतः ब्राह्मणी को जब वहाँ कोई न दिखायी दिया तो उसने ब्राह्मण से जिज्ञासा व्यक्त की। ब्राह्मण बोला-‘‘मैं तो उससे यहीं रुकने को कह गया था, किन्तु वह न जाने कहाँ चला गया !’’
इधर-उधर ढूँढ़ने के बाद ब्राह्मण को बुद्ध के पद-चिह्न दिखाई दिये। ब्राह्मणी लक्षणशास्त्र की पण्डित और तीनों वेदों में पारंगत थी। उसने लक्षण विचारकर कहा कि ये पद-चिह्न किसी विषयभोगी के नहीं, किसी तपस्वी के जान पड़ते हैं।
ब्राह्मण को बहुत ग़ुस्सा आया। उसने अपनी पत्नी से कहा-‘‘ब्राह्मणी ! तुम्हें हमेशा पानी में मगर और घर में चोर दिखाई देते हैं। तुम्हें कुछ कहने-सुनने की ज़रूरत नहीं।’’
ब्राह्मणी ने उत्तर दिया-‘‘आप चाहे जो कहें, ये पैर किसी विषयभोगी के नहीं हो सकते।’’
ब्राह्मण ने बुद्ध को दूर से देख ब्राह्मणी से कहा-‘‘देखो, देखो, वह है मागंदिया का वर !’’ और तीर की तरह बुद्ध के पास जाकर बोला-‘‘हे भिक्षु ! मैं आपकी सेवा में अपनी कन्या समर्पित करता हूँ।’’
बुद्ध ने कोई उत्तर न देकर ब्राह्मण से कहा-‘‘देखो ब्राह्मण ! अपने महाभिनिष्क्रमण के समय से लगाकर अजापालनिग्रोध वृक्ष के नीचे बोधि प्राप्त करने तक कामदेव ने मुझे कितने कष्ट दिये ! कितना सताया ! जब वह मेरा कुछ न बिगाड़ सका तो एक दिन वह उदास होकर बैठा था कि इतने में उसकी कन्याएँ वहाँ आयीं और उसे सान्त्वना देकर कहने लगीं-‘‘पिताजी, आप क्यों चिन्ता करते हैं। आज्ञा हो तो हम बुद्ध का ध्यान भंग करें।’ लेकिन हे ब्राह्मण ! विषय-भोगों के प्रति मेरी तनिक भी कामना नहीं। यह शरीर मल-मूत्र का भण्डार है। मैं इसका स्पर्श तक करना नहीं चाहता।’’
बुद्ध की बातें सुनकर ब्राह्मण-कन्या मागंदिया को बहुत बुरा लगा। उसने सोचा-यदि इस भिक्षु को मेरी आवश्यकता नहीं तो कोई बात नहीं, लेकिन यह मेरा अपमान क्यों करता है ? मैं अच्छे कुल में पैदा हुई हूँ, भोग-विलास की मुझे कमी नहीं, सौन्दर्य मेरे चरणों में लोटता है, निस्सन्देह मैं योग्य पति पाऊँगी। फिर यह भिक्षु मुझे इस तरह के वचन क्यों कहता है ? मैं बदला लिये बिना न रहूँगी।
दिन जाते देर नहीं लगती। कुछ समय के बाद मागंदिया के माता-पिता ने अपने भाई चुल्ल मागंदिय को अपनी कन्या सौंपकर प्रव्रज्या ग्रहण कर ली।
चुल्ल मागंदिय ने सोचा मागंदिया को किसी राजा की रानी बनना चाहिए। वस्त्राभूषणों से सजाकर वह उसे कौशाम्बी ले गया और राजा उदयन के साथ विवाह कर दिया।
राजा उदयन मागंदिया को बहुत चाहता था। उसने उसे पटरानी के पद पर अभिषिक्त कर दिया। पाँच सौ दासियाँ उसकी सेवा में रहने लगीं।
एक बार रानी मागंदिया अपने महल से उतरकर घूम रही थीं। पता लगा कि श्रमण गौतम कौशाम्बी आ रहा है। उसने नगर वासियों को प्रलोभन देकर आदेश दिया कि जब श्रमण गौतम नगरी में प्रवेश करें तो वे अपने नौकर-चाकर के साथ मिलकर उसे अपशब्द कह नगर से निकाल दें।
बुद्ध ने नगर में प्रवेश किया तो लोग उन्हें चोर, मूर्ख, ऊँट, बैल, गधा, नारकी, पशु आदि शब्दों से सम्बोधित कर ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाकर कहने लगे-‘‘याद रख श्रमण, तुझे अच्छी गति मिलनेवाली नहीं। तू मरकर दुर्गति को प्राप्त होगा !’’
नगरवासियों के ये वचन सुनकर भगवान् के प्रिय शिष्य आनन्द ने बुद्ध से कहा-‘‘भन्ते ! ये नागरिक हमें अपशब्द कहते हैं। चलिए कहीं अन्यत्र चलकर रहें।’’
बुद्ध-आनन्द, कहाँ जाना चाहते हो ?
आनन्द-किसी दूसरे नगर में ! बुद्ध-यदि वहाँ भी लोगों ने अपशब्द कहे तो कहाँ जाओगे ? आनन्द-अन्यत्र कहीं ! बुद्ध-अगर वहाँ के लोगों ने भी ऐसा बर्ताव किया ? आनन्द-भन्ते, वहाँ से अन्यत्र चले जाएँगे ! बुद्ध-आनन्द, यह ठीक नहीं ! देखो, जहाँ लोकापवाद होता हो, वह जब तक शान्त न हो जाये, तब तक, उस नगर को छोड़कर अन्यत्र नहीं जाना चाहिए। तथा आनन्द, जानते हो अपवाद करने वाले लोग कौन हैं ? आनन्द-भन्ते, नौकर-चाकर तक हमें अपशब्द कहते हैं ! बुद्ध-देखो आनन्द, मैं संग्राम में आगे बढ़े हुए हाथी के समान निश्चल हूँ ! यदि चारों दिशाओं से हाथी को तीर आकर लगें तो वीरतापूर्वक डटे खड़े रहना चाहिए। इसी प्रकार अनेक दुष्ट पुरुषों के अपवाद को सहन करना मेरा कर्तव्य है। याद रखो आनन्द, वश में किये हुए खच्चर, सिन्धु देश के घो़ड़े तथा जंगली हाथी उत्तम समझे जाते हैं, लेकिन इन सबसे उत्तम वह है जो अपने आपको वश में रखता है !

विपश्यना साधना – तीसरा दिन-आचार्य सत्य नारायण गोयन्का जी के साथ ( Vipassana meditation Discourse No. 3-Talks of Dhamma with Shri S.N.Goenka ji)

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विपश्यना साधना – दूसरा दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 2)

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विपश्यना साधना – पहला दिन ( Vipassana meditation Discourse No. 1 )

आचार्य श्री सत्य नारायण गोयन्काजी के इन अमूल्य वचनों की तलाश मुझे कई दिनों से थी । दस दिनों तक चलने वाले शिविरों  मे अपना समय निकालना एक समस्या लगती है । कल जब इन वीडियो को मेगाअपलोड पर देखा तो इनको सब के  साथ बाँट देने का लोभ छॊड न पाया ।

 

Discourse No 1 : http://www.megaupload.com/pt/?d=MO6WJEP8

हमें प्रेम करें हमे मारे नही !! सब के जीवन अनमोल हैं !!

न जाने क्य़ूं मानव अपने आप को हमेशा सर्वेश्रेष्ठ समझने की भूल मे रहता है । विशव मे अनेक धर्म और सभ्यातायें पशुओं का इसतेमाल अपने लाभ के लिये करते रहे । ऐसे कई उदाहरण मिलते हैं जहाँ पशुओं ने इन्सानों की जान अपने को दाँव पर लगा के बचायी । बहुत से लोग सोचते हैं कि पशुओं मे दया और प्यार की भावना का अभाव रहता है लेकिन इन पशुओं के कार्य बताते है कि इनमे भी उसी प्रेम और दया मौजूद रहती है , भले ही उसको वह महसूस नही कर पाते हों । देखॆ यह वीडियो “ Love us, not kill us ‘
धम्मपद की गाथा “दण्ड्वग्गो’ मे बुद्ध कहते है :
१२९.
सब्बे तसन्ति दण्डस्स, सब्बे भायन्ति मच्‍चुनो।
अत्तानं उपमं कत्वा, न हनेय्य न घातये॥
सभी दंड से डरते हैं । सभी को मृत्यु से डर लगता है । अत: सभी को अपने जैसा समझ कर न किसी की हत्या करे , न हत्या करने के लिये प्रेरित करे ।
१३०.
सब्बे तसन्ति दण्डस्स, सब्बेसं जीवितं पियं।
अत्तानं उपमं कत्वा, न हनेय्य न घातये॥
सभी दंड से डरते हैं । सभी को मृत्यु से डर लगता है । अत: सभी को अपने जैसा समझ कर न तो किसी की हत्या करे या हत्या करने के लिये प्रेरित करे ।
१३१.
सुखकामानि भूतानि, यो दण्डेन विहिंसति।
अत्तनो सुखमेसानो, पेच्‍च सो न लभते सुखं॥
जो सुख चाहने वाले प्राणियों को अपने सुख की चाह से , दंड से विहिंसित करता है ( कष्ट पहुँचाता है ) वह मर कर सुख नही पाता है ।
१३२.
सुखकामानि भूतानि, यो दण्डेन न हिंसति।
अत्तनो सुखमेसानो, पेच्‍च सो लभते सुखं॥
जो सुख चाहने वाले प्राणियों को अपने सुख की चाह से , दंड से विहिंसित नही करता है ( कष्ट नही पहुँचाता है ) वह मर कर सुख  पाता है ।

साभार : मटरगशती

Illustrated Venerating Lord Buddha Charitha

Gemunu Rohana has added some of the beautiful illustrations of important events of Venerating Lord Buddha Charitha to his site . Click HERE to download the set of these illustrations .

भगवान बुद्ध के जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं को सुन्दर चित्रों के माध्यम से जेमू रोहाना ने अपने ब्लाग मे जोडा है । डाउनलोड करने के लिये यहाँ  जायें ।

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एक पिता का पत्र अपने तीन साल के पुत्र के लिये - पिता दिवस पर विशेष

 

 

कुछ माह पूर्व zenhabits.net पर एक पिता का भाव-पूर्ण पत्र अपने तीन सालाना पुत्र के लिये छपा था।  नीचे इस पत्र का हिन्दी  अनुवाद करने का प्रयास किया है।

कुछ माह पूर्व www.zenhabits.net पर एक पिता का भावपूर्ण पत्र अपने तीन साल के पुत्र के लिये छपा था । लियो बाबूटा ( Leo Babuta ) का आभारी रहूगाँ जिनकी अनुमति से इस पत्र का हिन्दी अनुवाद रखने का प्रयास किया  है ।

प्रिय सेठ,

अभी सिर्फ़ तुम तीन साल के ही हो और मै समझता हूँ कि जिदंगी के इस मुकाम पर जहाँ तुम पढ और समझ भी नही सकते हो , यह बातें तुम्हें अभी समझ मे नही आयेगीं । लेकिन मैने अपनी जीवन मे जो सीखा है उसे तुम्हें बताना और साझा करना जरुरी समझता हूँ । तुम्हारा जीवन आने वाले सालों मे  उतार चढाव के परीक्षण के लिये तैयार हो सके , ऐसी मेरी इच्छा है ।

जीवन के इस राह मे कई तरह के उतार चढाव आयेगें , दु:ख , दर्द , अकेलेपन का एहसास , जुदाई का गम , संघर्ष की विषम राह ; मै दिल से चाहूगाँ कि तुम इन उतार चढाव के लिये तैयार रहो । जीवन एक अदभुध मंच है इसलिये हर हाल मे  तुमको इस अमूल्य जीवन के लिये आभारी होना पडॆगा ।

जीवन बहुत क्रूर भी हो सकता है

ऐसे लोग भी जीवन मे मिलेगें जो तुम से चिढेगें , तुमसे नफ़रत करेगें और यहाँ तक चोट तक पहुँचा सकते हैं । ऐसे लोगॊ के साथ अधिक कुछ भी नही किया जा सकता बस इतना ही कि उनसे दूर रहने के उपाय तुमको स्वयं ही खोजने होगें और साथ ही मे ऐसे मित्रॊं का भी चुनाव भी  करना पडेगा जो तुमसे निस्वार्थ वास्ता रखें , और ऐसे मित्र जब तुम्हें मिल जायें तब उनको तुम उनसे गले लगाना और दिल से प्रेम करना ।

जीवन मे ऐसे भी पल आयेगें जहा सफ़लता की जगह निराशा हाथ लगेगी । जीवन हमेशा हमारे हिसाब से नही चलता , यह तुमको सीखना पडेगा । अपने सपनों को सच करने के लिये उन असफ़लताओं को स्वीकारना पडेगा और जीवन के उन नकारत्मक क्षण को सकरात्मक क्षणॊं मे बदलना पडेगा ।

यह भी हो सकता है कि तुम जिनसे प्यार करते हो वह तुम्हारा दिल तोडकर चले जाये , मै बिल्कुल नही चाहता कि ऐसा हो लेकिन अगर ऐसा होता है तो अपने को वक्त के हाल पर छोड कर निशिचित हो जाना । जीवन मे आने वाले हर दर्द जिदंगी को बेहतर बनाने की एक सीढी है , यह तुमको समझना ही पडेगा ।

लेकिन चाहे जो कुछ भी हो जितनी भी तकलीफ़ें रास्ते मे आयें अपने दृष्टिकोण जीवन के प्रति सहज रखना । कभी भी जीवन से भागना और मुँह मोडना नही बल्कि नये लोग और नये अनुभवों से अपने को जोडते चलना ।

यह हो सकता कि तुम्हारा दिल दस बार टूटे लेकिन संभव है कि ११ र्वें बार शायद मिलने वाली तुम्हारी मित्र  तुम्हारे जीवन को उजाला कर दे । अगर तुम प्यार को अपने जीवन से दूर रख दोगे तो शायद इस खुशगवार लम्हों को भी खो दोगे । 

ऐसा भी हो सकता है कि तुम्हारे कई मित्र तुम्हें धोखा दें लेकिन कई चोटॊं के बाद यह संभव है कि तुम्हें वह सच्चा मित्र मिल जाये जो निस्वार्थ तुमसे संबध रखे ।

यह हमेशा याद रखना कि असफ़लता सफ़लता की प्रथम सीढी है । हो सकता कि तुम कई बार विफ़ल हो लेकिन अगर  उन विफ़लताओं पर तुम रुक गये तब तुम उन ऊँचाइयों को छूने से हमेशा वंचित रह जाओगे ।

जीवन प्रतियोगिता नहीं है

तुम्हारे जीवन मे हो सकता है कि ऐसे कई लोग मिलें जो तुमसे आगे निकलने की कोशिश करें , ऐसे लोग स्कूल , कालेज और काम करने के दौरान भी मिल सकते हैं ; उनके पास बढिया महँगी गाडियाँ होगी , बडे घर होगें और एक से एक महँगे सामान होगें । हाँ , उनके लिये जीवन एक प्रतियोगिता है । लेकिन इस रहस्य को हमेशा याद रखना कि जीवन प्रतियोगिता नहीं बल्कि एक यात्रा है । अगर यह यात्रा दूसरों को प्रभावित करने के लिये कर रहे हो तो समझ लो कि तु्म सिर्फ़ समय को बरबाद कर रहे हो । इसलिये इस यात्रा को खुशियों की यात्रा बनाओ और  लगातार सीखने का प्रयत्न करो । इससे कुछ भी अन्तर नही पडता कि तुम्हारे पास बडी –२ गाडियाँ और  बडॆ घर है या नही , शायद यह एक दिन आ भी जायें लेकिन यह तुम्हें असल खुशी नही दे सकते ; यह तुम्हें सिर्फ़ क्षणिक सन्तुष्टि दे सकते हैं । एक बात और याद रखना कि जिस काम या रोजगार को तुम बोझ सनझो उसको लेकर जीवन बरबाद न करो ।

सिर्फ़ प्यार ही प्रथामिकता हो 
एक शब्द के सहारे अगर तुम  पूरा जीवन  आंनदमय होकर निकाल सकते हो तो वह शब्द प्यार है । मै समझता हूँ कि यह तुम्हें अजीब सा लगेगा लेकिन मुझ पर विशवास रखो इससे बेहतर फ़लसफ़ा जिदंगी का कुछ और नही हो सकता । हाँ , कुछ लोग कामयाबी को ही जिदंगी का मत्र मानते हैं , शायद वह कामयाब रहते भी हों लेकिन पास जा कर देखो कि उनकी जिदंगी कितनी तनावपूर्ण और चिंताग्रस्त रहती है । कुछ ऐसे भी हैं जो हमेशा लालच मे रहते हैं -अपनी आवशयकताओं को दूसरे को देख कर बढाते रहते हैं ; ऐसे लोग अकेलेपन की जिंदगी जीते हैं और दु:खी रहते हैं ।

अपना जीवन प्यार के सहारे जियो ; अपनी  पत्नी , बच्चों , मात -पिता और मित्रों से प्रेम करॊ । उनको वह सब प्यार  दो जिनकी उनको आवशयकता है । अपना ह्रदय उनके लिये खोल दो । प्रेम सिर्फ़ परिचितों से नही बल्कि अपरिचितों और अपने विद्रोहियों से भी करो । जिससे भी मिलो उसको एक मीठी मुस्कान , चन्द मीठे शब्दों से स्वागत करो । जो शख्स तुमसे सबसे अधिक बैर रखता हो उससे भी प्रेम से मिलो शायद सबसे अधिक इसी शख्स को तुम्हारी आवशयकता है ।

तुम्हारी इस अदबुध यात्रा मे मै हर समय तुम्हारे साथ हूँ ।

प्यार ,

तुम्हारा

पापा

सिमसा वृक्ष के पत्ते और बुद्ध का चितंन

एक बार गौतम बुद्ध कौशम्बी मे सिमसा जगंल मे  विहार कर रहे थे । एक दिन उन्होने जंगल मे पेडॊं के कुछ पत्तों  को अपने हाथ मे लेकर भिक्षुओं से पूछा , “ क्या लगता है भिक्षुओं , मैने  हाथ मे जो पत्ते लिये हैं वह  या जंगल मे पेडॊं पर लगे पत्ते संख्या मे अधिक हैं । “

भिक्षुओं ने कहा , “ जाहिर हैं जो पत्ते जंगल मे पेडॊं पर लगे हैं वही संख्या मे आपके हाथ मे रखे पत्तों से अधिक हैं “

इसी तरह  भिक्षुओं ऐसी अनगिनत  चीजे हैं जिन्का प्रत्यक्ष ज्ञान के साथ संबध हैं लेकिन उनको मै तुम लोगों को  नही सिखाता क्योंकि उनका संबध लक्ष्य के साथ नही जुडा है , न ही वह चितंन का नेतूत्व करती हैं , न ही विराग को दूर करती है, न आत्मजागरुकता उत्पन्न करती है और  न ही मन को शांत करती है ।

इसलिये भिक्षुओं तुम्हारा कर्तव्य तुम्हारे चिंतन मे है ..उस दु:ख की उत्पत्ति …दु:ख की समाप्ति और उस अभ्यास मे है जो इस जीवन मे तनाव या दु:ख को दूर कर सकती है । और यह अभ्यास इस जीवन के लक्ष्य से जुडा है , निराशा और विराग को  दूर करता हैं और मन को शांत करता है ।

संयुत्त निकाय 56.31

( हिन्दी मे ’ The Simsapa Leaves-Simsapa Sutta ’ से अनुवादित )

बिलाल्पादक की कथा

किसी नगर में बिलाल्पादक नामक एक धनिक रहता था. वह बहुत स्वार्थी था और सदाचार के कार्यों से कोसों दूर रहता था. उसका एक पड़ोसी निर्धन परन्तु परोपकारी था. एक बार पड़ोसी ने भगवान् बुद्ध और उनके शिष्यों को अपने घर भोजन के लिए आमंत्रित किया. पड़ोसी ने यह भी विचार किया कि इस महान अवसर पर अधिकाधिक लोगों को भोजन के लिए बुलाना चाहिए. ऐसे संकल्प के साथ पड़ोसी ने बड़े भोज की तैयारी करने के लिए नगर के सभी व्यक्तियों से दान की अपेक्षा की एवं उन्हें भोज के लिए आमंत्रित किया. पड़ोसी ने बिलाल्पादक को भी न्यौता दिया.

भोज के एक-दो दिन पहले पड़ोसी ने चहुँओर घूमकर दान एकत्र किया. जिसकी जैसी सामर्थ्य थी उसने उतना दान दिया. जब बिलाल्पादक ने पड़ोसी को घर-घर जाकर दान की याचना करते देखा तो मन-ही-मन सोचा – “इस आदमी से खुद का पेट पालते तो बनता नहीं है फिर भी इसने इतने बड़े भिक्षु संघ और नागरिकों को भोजन के लिए आमंत्रित कर लिया! अब इसे घर-घर जाकर भिक्षा मांगनी पद रही है. यह मेरे घर भी याचना करने आता होगा.”

जब पड़ोसी बिलाल्पादक के द्वार पर दान मांगने के लिए आया तो बिलाल्पादक ने उसे थोड़ा सा नमक, शहद, और घी दे दिया. पड़ोसी ने प्रसन्नतापूर्वक बिलाल्पादक से दान ग्रहण किया परन्तु उसे अन्य व्यक्तियों के दान में नहीं मिलाया बल्कि अलग से रख दिया. बिलाल्पादक को यह देखकर बहुत अचरज हुआ कि उसका दान सभी के दान से अलग क्यों रख दिया गया. उसे यह लगा कि पड़ोसी ने सभी लोगों के सामने उसे लज्जित करने के लिए ऐसा किया ताकि सभी यह देखें कि इतने धनी व्यक्ति ने कितना तुच्छ दान दिया है.

बिलाल्पादक ने अपने नौकर को पड़ोसी के घर जाकर इस बात का पता लगाने के लिए कहा. नौकर ने लौटकर बिलाल्पादक को बताया कि पड़ोसी ने बिलाल्पादक की दान सामग्री को थोड़ा-थोड़ा सा लेकर चावल, सब्जी, और खीर आदि में मिला दिया. यह जानकार भी बिलाल्पादक के मन से जिज्ञासा नहीं गयी और उसे अभी भी पड़ोसी की नीयत पर संदेह था. भोज के दिन वह प्रातः अपने वस्त्रों के भीतर एक कटार छुपाकर ले गया ताकि पड़ोसी द्वारा लज्जित किये जाने पर वह उसे मार डाले.

वहां जानेपर उसने पड़ोसी को भगवान् बुद्ध से यह कहते हुए सुना – “भगवन, इस भोज के निमित्त जो भी द्रव्य संगृहीत किया गया है वह मैंने नगर के सभी निवासियों से दान में प्राप्त किया है. कम हो या अधिक, सभी ने पूर्ण श्रद्धा और उदारता से दान दिया अतः सभी के दान का मूल्य सामान है.”

पड़ोसी के यह शब्द सुनकर बिलाल्पादक को अपने विचारों की तुच्छता का बोध हुआ और उसने अपनी गलतियों के लिए सभी के समक्ष पड़ोसी से क्षमा माँगी.

बिलाल्पादक के पश्चाताप के शब्दों को सुनकर बुद्ध ने वहां उपस्थित समस्त व्यक्तियों से कहा – “तुम्हारे द्वारा किया गया शुभ कर्म भले ही कितना ही छोटा हो पर उसे तुच्छ मत जानो. छोटे-छोटे शुभ कर्म एकत्र होकर भविष्य में विशाल रूप धारण कर लेते हैं”.

“जब कभी तुम कोई शुभ कर्म करो तब यह मत सोचो कि ‘इतने छोटे कर्म से मुझे कुछ प्राप्त नहीं होगा’. जिस प्रकार बारिश का पानी बूँद-बूँद गिरकर पात्र को पूरा भर देता है उसी प्रकार सज्जन व्यक्तियों के छोटे-छोटे शुभकर्म भी धीरे-धीरे संचित होकर विशाल संग्रह का रूप ले लेते हैं”. – धम्मपद १२२

“जिस प्रकार धनी व्यक्ति निर्जन पथ से और लम्बा जीने की कामना करने वाले विष से दूर रहते हैं उसी प्रकार सभी को पाप एवं अशुभ से दूर रहना चाहिए”. – धम्मपद १२३

(A Buddhist story of Bilalpadaka – Merits of giving – ‘Dana’ – in Hindi)

साभार : Hindizen – निशांत का हिंदीज़ेन ब्लॉग

...अस्तित्व का ज्ञान :बुद्धत्व ...........बुद्ध पूर्णिमा की शुभकामनायें

युद्ध नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥

सत्य, अहिंसा, विश्व बंधुता, करुणा, मैत्री का हो प्रसार।
पंचशील अष्टांग मार्ग का पुनः जग में हो विस्तार ॥
समता, ममता, और क्षमता, से, ऐसा वीर प्रबुद्ध चाहिए ।

युध्द नहीं अब बुध्द चहिए ।
मानव का मन शुध्द चाहिए ॥

कपट, कुटिलता, काम वासना, घेर रगी है मानव को ।
कानाचार वा दुराचार ने, जन्म दिया है दानव को ॥
न्याय, नियम का पालन हो अब, सत्कर्मो की बुध्दि चाहिए ।

युध्द नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥

मंगलमय हो सब घर आँगन, सब द्वार  बजे शहनाई ।
शस्य श्यामता हो सब धरती, मानवता ले अंगड़ाई ॥
मिटे दीनता, हटे हीनता, सारा जग सम्रद्ध चहिए ।

युध्द नहीं अब बुद्ध चहिए ।
मानव का मन शुद्ध चाहिए ॥


साभार : श्रवण बिहार (आरकुट से )

मृत्यु एक अटल सत्य ….

चाहता हूँ , पुष्प यह

गुलदान का मेरे

न मुर्झाये कभी ,

देता रहे

सौरभ सदा

अक्षुण्ण इसका

रुप हो!

पर यह कहाँ संभव ,

कि जो है आज,

वह कल को कहाँ ?

उत्पत्ति यदि,

अवसान निशिचत!

आदि है

तो अंत भी है !

यह विवशता !

जो हमारा हो ,

उसे हम रख न पायें !

सामने अवसान हो

प्रिय वस्तु का,

हम विवश दर्शक

रहे आयें!

नियम शाशवत

आदि के,

अवसान के ,

अपवाद निशचय ही

असंभव-

शूल सा यह ज्ञान

चुभता मर्म में,

मन विकल होता!

प्राप्तियां, उपलबिधयां क्या

दीन मानव की,

कि जो

अवसान क्रम से,

आदि -क्रम से

हार जाता

काल के

रथ को

न पल भर

रोक पाता !

क्या अहं मेरा

कि जिसकी तृष्टि

मैं ही न कर पाता !

कल जब निशांत जी के ब्लाग से गुजरा तो एक बौद्ध कथा , “ पटाचारा : बुद्ध की अद्वितीय साधिका “ पर जा कर नजर रुक गयी । पटाचारा नाम की एक युवती को अल्प आयु मे अपने पति और बच्चों के साथ से वंचित रहना पडा जिस कारण उस की दशा बिल्कुल पागलों जैसी हो  गई । एक दिन जब वह बुद्ध के शरण मे पहुँची तो बुद्ध उसको समझाकर अपने अपने संघ मे शरण दी  और ध्यान और समाधि के गुण बताये । 

एक दिन स्नान करते समय उसने देखा कि देह पर पहले डाला गया पानी कुछ दूर जाकर सूख गया, फिर दूसरी बार डाला गया पानी थोड़ी और दूर जाकर सूख गया, और तीसरी बार डाला गया पानी उससे भी आगे जाकर सूख गया.

इस अत्यंत साधारण घटना में पटाचारा को समाधि क सू्त्र मिल गया. “पहली बार उड़ेले गये पानी के समान कुछ जीव अल्पायु में ही मर जाते हैं, दूसरी बार उड़ेले गये पानी के समान कुछ जीव मध्यम वयता में चल बसते हैं, और तीसरी बार उड़ेले गये पानी के जैसे कुछ जीव अंतिम वयस में मरते हैं. सभी मरते हैं. सभी अनित्य हैं”.

पूरी कथा देखें यहाँ ।

ऊपर उद्ध्र्त की गई यह कविता ओशो के प्रवचन ’मरो हे  जोगी मरो ’  से ली है । जीवन की यथार्थता पर प्रकाश डालती हुई । कौन  चाहता कि उसका प्रिय , उसकी आ‘ंखॊं का तारा उससे कभी दूर हो जाये । लेकिन जाना तो सभी को है । जीवन मे इतनी दौड , इतनी उपलब्धियों का हिसाब किताब सब यही का यही धरा रह जाता है । लेकिन हम सच को सच के रुप मे स्वीकार नही कर पाते । क्यूं ?

प्राप्तियां, उपलबिधयां क्या

दीन मानव की,

कि जो

अवसान क्रम से,

आदि -क्रम से

हार जाता

काल के

रथ को

न पल भर

रोक पाता !

क्या अहं मेरा

कि जिसकी तृष्टि

मैं ही न कर पाता !

 

मृत्यु एक अवसर है , हमारी उस अकडता को दूर करने का जिसमे हम समझते हैं कि हम ही सब है । इस अवसर पर  जब कोई परिजन , कोई विशेष , कोई आँखों का तारा  काल ग्रस्त हो जाये उस क्षण को रो-२ कर भुलाने की चेष्टा व्यर्थ है । यह समय है जागने का जीवन को स्वीकार करने का ।

पर यह कहाँ संभव ,

कि जो है आज,

वह कल को कहाँ ?

उत्पत्ति यदि,

अवसान निशिचत!

आदि है

तो अंत भी है !

एक सुबह बुद्ध एक गाँव मे अय़ॆ । उस विधवा स्त्री का इकलौता बेटा मर गया था । पति तो पहले ही मर चुका था । उस स्त्री  की हालत बिल्कुल पागलॊ जैसी हो गई थी । किसी ने उससे कहा : पागल औरत अब रोने धोने से क्या लाभ , मृत्यु तो हो चुकी है , अब कोई चमत्कार ही बचा सकता है ।

उस स्त्री को जैसे डूबते को तिनके का सहार मिल  गया । उसने सुना कि गाँव मे गौतम बुद्ध आयें हुये है , वह परम सिद्ध है . चमत्कार भी कर सकते हैं ।  भागी स्त्री , जाकर लाश को  बुद्ध के चरणॊं मे रख दिया । बुद्ध ने कहा : ठीक तू चाहती है कि तेरा बेटा जीवित हो जाये । होगा , जरुर होगा , लेकिन कुछ शर्तें पूरी करनी होगी ।तू जा  गाँव मे और मेथी के थोडॆ से दाने माँग क्लर ले आ । लेकिन ध्यान रखना कि मेथी उस घर से लाना जिस घर मे कभी कोई मृत्यु न हुई हो ।

वह भागी स्त्री … पागलपन मे आदमी सब कुछ भरोसा कर लेता है । वह एक-२ दरवाजे   पर गई । लोगों ने कगा , जितनी मेथी चाहिये उतनी ले जा । मेथी का ही गाँव था , उसी की खेती होती थी । तेरे घर भी मेथी है , तू क्यूं मागंती फ़िरती है ।

उसने कहा : ऐसे घर की मेथी चाहिये जिस्घर मे कोई मरा न हो । साँझ होते-२ उसके मन मे यह बात साफ़ हो गई कि ऐसा कोई घर गाँव मे नही है जहाँ कोई मृउ न हुई हो ।

जब वह लौटी साँझ तो बुद्ध ने पूछा ले आई दाने तो वह हंसने लगी और बुद्ध के चरणॊं मे गिर पडी ।उसने कहा कि इसके पहले मेरी मौता आ जाये मुझे दीक्षा दो , मै भी जीवन का अर्थ जान लूं ।